Что может быть причиной циклических изменений в культуре

Циклические модели социокультурных изменений

Существуют различные модели социокультурных динамических процессов: циклические (круговая и волновая), эволюционная, синергетическая и др.

Еще в древности сложилось представление о том, что изменения в мире подчинены закону повторяемости, обратимости. Циклическая повторяемость — закон биологического существования, ему подчиняется мир природы и человек (например, круговорот веществ в природе, смена времен года, биологические жизненные циклы).

Каждая культура проходит определенный жизненный цикл от рождения до смерти, двигаясь по замкнутому кругу к исходному состоянию хаоса. Подобные взгляды были распространены в V-IV вв. до н.э. В греческой (Аристотель, Полибий) и древнекитайской (Сым Цянь) философии. Так, древнегреческий историк Полибий (201 — 120 до н.э.) выделил цикл, состоящий из шести основных, сменяющих друг друга, политических режимов: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия («власть толпы»).

Теория круговорота в истории, автором которой был итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668-1744), основана на том, что цикл существования любой нации состоит из трех эпох: «век богов», «век героев» и «век людей», — после которых наступает распад данного общества и культуры. На протяжении первой из них — «века богов» — государство еще отсутствует, представления людей фиксируются в мифах, а приоритет закреплен за религиозными структурами. «Век героев» — это господство аристократического государства и его символическое отражение в различных формах героического эпоса. «Век людей» — демократическое государство или монархия; для этой эпохи характерно осмысление мира в историографии. Ее окончание знаменует собой распад данной культуры и общества.

Идея цикличности развития культуры была сформулирована в XIX — начале XX в. В концепциях ряда исследователей: Н. Я. Данилевского («культурно-исторические типы»), О. Шпенглера (теория культурного полицентризма), А. Тойнби (теория круговорота «локальных цивилизаций») и Л. Н. Гумилева (теория «этногенеза»).

Различные модели и их особенности показаны в таблице 5.

Таблица 5. Циклические модели социокультурных изменений

Н. Я.Данилевский (1822-1885)

Концепция локальных «культурно-исторических типов»:

o каждый культурно-исторический тип проходит в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели;
o не существует единого направления прогресса мировой культуры, каждая культура развивается обособленно;
o культурные типы классифицируются в зависимости от преобладающих направлений — разрядов человеческой деятельности.

Всю социально-культурную человеческую деятельность он подразделяет на четыре не сводимых один к другому разряда:

o деятельность религиозная, выражающая отношения человека к Богу;
o деятельность культурная, в узком смысле этого слова, выражающая отношение человека к внешнему миру. Это, во-первых, теоретически-научная деятельность, во-вторых, эстетически-художественная и, в-третьих, технически-промышленная деятельность;
o деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику;
o деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы.

Н. Я. Данилевский выделял следующие культурные типы:

o культуры первичные, или подготовительные (не проявились ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности): египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская;
o культуры одноосновные (проявляются ярко в одном из разрядов): еврейская (религиозный разряд); греческая (культурный разряд: искусство, философия); римская (политический разряд);
o культуры двухосновные: европейская (имеет два разряда — политико-культурный тип);
o культуры четырехосновные (гипотетический тип, где все четыре разряда развиты)

О. Шпенглер (1880-1936)

Нет единой мировой культуры. Каждая культура рождается и гибнет индивидуально. Сама жизнь человечества есть бесконечное зарождение и гибель культур, представляющих собой своеобразные «организмы» с твердой внутренней организацией, каждая из которых замкнута и неповторима.

o Кризис и гибель культуры — неизбежное и закономерное явление.
o Отдельные культуры-цивилизации могут существовать 1500 лет, а затем исчезают, оставив разнообразные памятники, которые могут быть использованы другими культурами, но заимствование и развитие ее внутренних принципов невозможно, т.е. нет культурной преемственности.
o Гибель культуры происходит через утрату ею гибкости, многообразия, через техницизм. Цивилизация — это заключительный этап развития какой-либо культуры и периода общественного развития, для которых характерен высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы. Этот этап завершается упадком и гибелью культуры.
o Принцип культурного полицентризма — много центров культуры существовало и существует, каждая культура имеет ценность, все культуры равноправны.
o Выделяет семь культур прошлых веков: египетская, индийская, вавилонская, китайская,

греко-римская, майя, византийско-арабская. Сейчас существует западноевропейская культура, складывается русская культура.

o Культура — внешнее проявление внутреннего строя души народа, стремление коллективной души народа к самовыражению. Каждой душе, каждой культуре присуще первичное мировоззрение, свой «первосимвол», из которого и проистекает все богатство ее форм. Каждая культура живет обособленной жизнью, культивируя свой «такт», «ритм», «тональность».

В основе греческой культуры лежит «аполлоническая» душа, средневековой арабской культуры — «магическая» душа, европейской культуры — «фаустовская» душа (мятежная душа, стремящаяся преодолеть мир своей волей).

o Современная европейская культура вступила в период технической цивилизации и поэтому близка к своей гибели

А. Тойнби (1889-1975)

Концепция «локальных цивилизаций» — концепция «Вызова и Ответа».

o Локальные цивилизации проходят определенный цикл развития: возникновение, рост, разложение и гибель (истощение «жизненных сил»).
o Умеренно неблагоприятная природная и социальная среда бросает «вызов» обществу, которое посредством усилий «творческого меньшинства» находит решение возникающих проблем; т.е. ответом на Вызов является новый акт культурно-исторического созидания.
o Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим человеческим духом на те Вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом возможны различные варианты развития, ибо возможны разные Ответы на один и тот же Вызов.
o Если Вызов слишком сильный, то это может привести к гибели цивилизации. Слишком благоприятные условия замедляют или прекращают рост и развитие культуры

Русский ученый-историк Л. Н. Гумилев в своей теории этногенеза показал, что человек не существует вне этноса, вне своего народа. Процесс этногенеза — развития этноса — состоит из цикла, включающего в себя четыре фазы: возникновение, подъем, упадок и умирание. Рождение культуры связано с появлением нового этноса. На формирование этноса сильно влияет природный ландшафт. Согласно Л. Н. Гумилеву при возникновении этноса действует импульс пассионарности. Пассионарность (от лат. passion — «страсть») — это способность и стремление к изменению окружения. Пассионарность — атрибут не сознания, а подсознания, выражающийся в специфике конституции нервной деятельности. Степени пассионарности различны, но для того чтобы она имела видимую и фиксируемую историей форму проявления, для развития этноса и культуры необходимо, чтобы людей-пассионариев было много, т.е. этот признак не только индивидуальный, но и популяционный.

К пассионариям Л. Н. Гумилев относил Александра Македонского, Чингисхана, Цезаря, Александра Невского, Наполеона, Рафаэля, Ван Гога и др., считая, что пассионарность — важный наследственный признак. Импульсами для увеличения пассионарности на уровне общества и отдельных индивидов служат взрывы во Вселенной — пассионарные толчки. Этнические поля подобны природным полям, в них взаимодействуют следующие факторы: социальные как средства коммуникации в коллективе; географические — природный ландшафт, дающий человеку средства к существованию; технические — орудия труда. Именно действием этнических полей и постепенной утратой пассионарности в определенной фазе этногенеза Л. Н. Гумилев объясняет все историко-культурные реалии.

Культура есть одно из следствий этногенеза, это кристаллизованная пассионарность, выражающая наиболее полно специфику этносов. Культурные формы, считает Л. Н. Гумилев, создаются в надежде на бессмертие. Постепенная утрата пассионарности приводит к застою и гибели этноса и культуры.

Источник

Концепции циклического развития культуры

Концепции циклического развития культуры изложили ученые: Дж. Вико, Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.

Основоположником концепции циклического развития культуры считается итальянский философ Дж. Вико (1668-1740). Каждый народ, по мнению ученого, проходит в своем развитии три эпохи:

— детство, или безгосударственный (божественный) период, где ведущая роль принадлежит жрецам;
— юность (героический период), для которой характерно формирование государственности и подчинение героям;
— зрелость человеческого рода (человеческий период), где отношения между людьми регулируются совестью и осознанием своего долга. Формой правления в этот период является монархия или демократическая республика.

Достигнув высшей степени развития, люди опять падают на низший. Эпоху средневековья Дж. Вико, например, трактует как «Второе варварство». История греков и римлян стала основой аргументации ученого.

Концепция цикличного развития культуры получила дальнейшее развитие в трудах российского социолога Н. Данилевского (1822-1885). Ученый в работе «Россия и Европа» изложил концепцию локальных культурно-исторических типов, которые последовательно проходят в своем развитии стадии рождения, расцвета, угасания и гибели. Он выделил 10 культурно-исторических типов: египетскую, китайскую, индийскую, иранскую, халдейскую (ассиро-вавилонско-финикийскую), греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую (европейскую) и еврейскую культуры. Качественно новым типом ученый считал славянский, который ярче всего проявился в российском народе, на который возлагал мессианскую роль возрождения культуры. Каждый тип культуры проходит три фазы своей эволюции: этнографическую, государственную, цивилизационную. Переход к цивилизации характеризуется растратой культурного потенциала. Н. Данилевский отрицал единство человечества, поскольку каждая культура самобытна и остается таковой при взаимодействии с другими культурами.

Наиболее распространенной в наши дни стала теория немецкого философа О. Шпенглера (1880-1936), который понимал культуру как «живой организм», который проходит стадии от зарождения через молодость, зрелость и старость к смерти. Жизненный цикл культуры ученый определил в 1000 — 1500 лет, после чего она теряет творческий потенциал развития и перерождается в цивилизацию как последнюю механистическую фазу культуры. В своей работе «Закат Европы» он выделил 8 великих культур, достигших своего завершения: египетскую (культуру молчания), индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (античную), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (европейскую, рассудочную) и культуру майя, одновременно, отрицал существование общечеловеческой культуры. По мнению ученого, следует ожидать и появления т.н. «русско-сибирской» культуры. Концепция судьбы является основополагающей в философии О. Шпенглера. В отличие от мира природы, где действуют непреложные законы, а всякое действие имеет причину и следствие, мир культуры во власти судьбы, для его познания неприемлемы строгие калькуляции, научные понятия и доказательства. Можно предчувствовать будущее, пытаться проникнуть в его тайны, но вычислить его невозможно. Культуру можно лишь понять, почувствовать, пережить.

Метод освоения культуры, проникновения в ее смыслы, значения, символы Шпенглер называет физиогномическим, позволяющим на основе внешних черт, признаков проникнуть во внутренние смыслы. Точно так же внешний облик человека — рост, выражение лица, осанка, походка, речь — дает возможность узнавать его внутреннее состояние: доброту или злобу, ум и глупость, храбрость или трусость.

Согласно Шпенглеру, любая культура определяется своим «гештальтом», первоэлементом — в данном случае «душой». Шпенглер выделяет несколько прасимволов, благодаря которым реализуется «коллективная душа» той или иной культуры:

— для египетской культуры — это дорога, как символ вечности и неизменности, предначертанности египетской душе двигаться в заданном раз и навсегда направлении,
— для греческой — прекрасное божественное и человеческое тело — пластичное, осязаемое, существующее здесь и сейчас,
— для византийско-арабской культуры — это пещеры или арка, возбуждающие в душе фантазию, мистические настроения, убеждения в неизбежности происходящего в истории и веру в возможность магическим образом предсказывать будущее,
— для западноевропейской культуры — это бесконечность как нацеленных ввысь готических соборов, так и всеохватывающих философских систем Канта и Гегеля. Душа европейской культуры стремится к неизведанному, символически представлена в «Фаусте» Гете.

Последователем О. Шпенглера во взглядах на культуру был известный английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889-1975). Свои взгляды на культуру и человеческую историю он подробно изложил в работе из 12 томов «Постижение истории», основной целью которой является выявление смысла человеческой истории. Как последователь концепции исторического круговорота в развитии локальных культур, он разделил историю человеческого общества на отдельные цивилизации. Сначала Тойнби выделил 21 цивилизацию, потом сократил их до 13 самых развитых, в конце концов их количество было сведено до 5 ныне действующих (западная, исламская, индийская, китайская, православная). В развитии каждой цивилизации ученый выделил 4 фазы: возникновение, рост, надлом и распад. После гибели цивилизации ее место занимает другая.

Направления выхода из кризиса:

1. Архаизм — стремление возродить уже пройденную ступень развития, в известном смысле он означает «замораживание жизни». Порой архаизм стремятся выдать за возрождение, возврат к прежним символам, социальным институтам, религиозным праздникам, обычаям, обрядам, традициям, художественным стилям, культивируя интерес к родному, но забытому языку.
2. Футуризм — отрешение от прошлого, насильственное расформирование старых структур власти и культурных укладов.
3. Бегство от действительности — примером этому служит буддизм, причем логическим завершением является самоубийство.
4. Трансфигурация — только духовная перестройка может привести к созданию новой, высшей политики, которая даст простор для творчества.

Тойнби остро критиковал западную цивилизацию за утрату духовности и чрезмерное развитие меркантильных интересов и потребительской психологии. Индустриальные страны встретятся с вражеской позицией технически отсталых стран, что окончится глобальным конфликтом и в конечном итоге настанет экономический спад. В политической сфере это приведет к отказу от демократии и установлению диктаторских режимов. Спасение западной цивилизации Тойнби видел в обновлении духовности. Особенные надежды он возлагал на религию, которая выступает главным интегратором культуры. Именно вселенская религия, созданная на основе синтеза разных религий, способна обеспечить «единение в духе» разных народов. Владея богатым историческим материалом, Тойнби формулирует «закон культурной радиации», согласно которому между цивилизациями существуют широкие культурные контакты. Он писал, что ХХІІІ в. будет эпохой рождения общечеловеческой цивилизации, а в сфере духовной жизни воцарится свободомыслие. Возглавит новую цивилизацию «мировое правительство», но лидерство в ней переместится от европейского Запада к азиатскому Востоку.

Идеи Тойнби представляют несомненный интерес для современности, ибо удивительно точно воспроизводят тревоги о перспективах развития общества, поиски выхода из кризиса. А.Тойнби полагал, что количество цивилизаций постепенно уменьшается. Однако их можно спасти с помощью творческого меньшинства в составе общества. Именно творческая личность ищет Ответ на Вызов истории, хотя творческий порыв может оказаться для личности роковым. Наблюдается попытка двигаться в этом плане в четырех разных направлениях, но это неэффективный путь: усугубляется хаос, и только четвертое направление дает правильный выход.

Источник

Циклические модели культуры

Суть циклических моделей культуры заключается в том, что культура мыслится как движущаяся по замкнутому кругу. Вся история культуры представляется как наслоения определённых циклов. Проникновение идеи круговорота, цикличности в представления древних мыслителей было связано с осознанием биологической цикличности. Многие древние мифы описывают великие циклы мироздания. Так, древнеиндийские мифы повествуют, что история начиналась с Сатьяюга (или Критаюга) — золотого века, который д лился 1728 тыс. земных лет. В те далекие времена все люди были счастливы и праведны. Затем наступает серебряный век — Третаюга, затем медный век — Двапаюга и, наконец, железный век — Калиюга. Люди всё больше и больше запутываются в неправедных поступках, справедливость и чувство долга покидают их. Мир становится злобным и жестоким. Все четыре «юги» составляют период Ману длительностью 4230 тыс. лет, а 2000 таких махаюг — это Кальпа, или сутки Брахмы. Гибель железного века в огне символизируется сном Брахмы, для которого через 12 тыс. лет начнутся новые сутки, а вместе с ними и новый период Ману, несущий наступление очередного золотого века. Подобные идеи можно встретить в буддизме, в творениях мыслителей средневекового Китая и в работах европейских мыслителей. В частности, идеи цикличности были близки итальянскому мыслителю Никколо Макиавелли (1469-1527) и французскому утопическому социалисту Шарлю Фурье (1772—1837). Наиболее разработанную теорию культурных циклов для своего времени представил итальянский учёный Дж. Вико. В его представлении история идёт по кругу, последовательно проходя божественный, героический и человеческий циклы.

Среди сторонников концепций цикличности можно назвать выдающихся западных учёных: немецкого философа Освальда Шпенглера (1880-1936) и английского историка и социолога Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975). У Шпенглера, в частности, в книге «Закат Европы» ясно прослеживается идея замкнутости, «непроницаемости» культур, «тайны прасимвола», не поддающейся разгадке для человека, находящегося в ином историко- культурном контексте, что приводит к отрицанию культурного единства человечества. Шпенглер полагал, что у каждой культуры своё «время жизни», следовательно, культура существует примерно 1000 лет. Он переосмыслил понятие культуры, трактуя её как живой организм, как ценностно-значимую, социальную

А. Дж. Тойнби

жизнь общества. Шпенглеров- ские «времена года» культуры являются типологическими характеристиками культур. На этом основании он отрицал наличие единой общечеловеческой культуры и выдвинул тезис о полицикличности историко- культурного процесса. Шпенглер выделял восемь типов культур: 1) египетскую, 2) индийскую, 3) вавилонскую, 4) китайскую, 5) греко-римскую («аполлоновскую»), 6) византийско-арабскую («магическую»), 7) культуру майя и 8) западноевропейскую. Западную культуру, вступившую в стадию цивилизации, несущую бездуховность и гибель, он сравнивал с исчезнувшей древнегреческой культурой. Особняком у Шпенглера стояла русско-сибирская культура, рождение которой он предсказывал.

Критерий различения типа в данном случае — качество «души» культуры. О. Шпенглер не ограничивался описанием индивидуальности культур, он искал «возрастное» сходство, типологическое единство между разными культурами. Теория природно-циклического движения культуры и отрицание единства мировой культуры определили темпоральный[1] характер типологии в работах О. Шпенглера.

Подобно О. Шпенглеру, А.Дж. Тойнби представлял историю как круговорот локальных культур, которых первоначально он насчитывал 21, а затем 13. Взгляды позднего А.Дж. Тойнби гораздо ближе к культурной истории человечества как целого. Согласно его воззрениям культура, представленная в религиозно-духовной форме, является средством взаимодействия и преемственности цивилизаций, связанных общими историческими условиями. Культурная история через циклическое движение культур лучше всего передается через образ движущегося колеса у А.Дж. Тойнби. «Гармония двух движений — большого необратимого движения, которое рождается через малое повторяющееся движение, — возможно через сущность того, что мы понимаем под ритмом; и это не только игра сил в механическом ритме искусственной машины, но и в органической жизни. Таким образом, наличие периодически повторяющихся движений в процессе роста цивилизаций ни в коей мере не предполагает, что сам процесс, включающий в себя эти движения, принадлежит циклическому порядку, что и сами движения»[2]. Это дает основание предполагать, что в концепциях А.Дж. Тойнби отчетливо обнаруживается влияние представлений о мировом культурно-историческом процессе.

Типологическая характеристика культуры у А.Дж. Тойнби, связанная с его концепцией циклов, напоминает шпенглеров- ское понимание культуры с той разницей, что в ней доминирует не органическое начало как у Шпенглера, а социально-психологическое. Объединяет их позиции то, что они являются ярким выражением культурного полицентризма — учения о возникновении и существовании в пространстве и времени множества самобытных культур. «Над бездной ширят свои величественные круги волн великие культуры. Они возникают внезапно, распространяются в великолепных линиях, вновь выравниваются и пропадают, и зеркало пучины опять лежит перед нами, одинокое и дремлющее», — так образно охарактеризовал процессы культурной динамики О. Шпенглер.

Источник